China cuenta con la población de gays, lesbianas, bisexuales y transgéneros más grande del mundo. Igualmente, la discriminación de estos ciudadanos es la más protuberante del planeta y se manifiesta en la familia, los medios, los servicios médicos, las comunidades religiosas, la política y el trabajo. La orientación sexual de los individuos es un tema tabú y la homosexualidad es un estigma que puede pagarse caro si la misma se hace notoria. Son numerosos los libros de texto médicos en los que aún la homosexualidad es considerada una patología conviviendo con la paradójica situación de que desde hacen dos décadas el gobierno eliminó a la homosexualidad de la lista de enfermedades mentales.
La penalización de un conglomerado de tan inmensa talla –más de 60 millones de ciudadanos- ha dado origen a muchas distorsiones, pero a una particularmente notoria: un nuevo estrato social ha estado formándose en China como consecuencia de la exclusión del colectivo gay.
14 millones de mujeres conforman el segmento de las “Tonggi”. Se trata de un vasto grupo de féminas integrado de ciudadanas que la mayor parte de las veces han sido víctimas de un fraude, ya que se han unido en matrimonio con individuos del colectivo gay que no confiesan su orientación sexual pero se sienten compelidos a cumplir con sus obligaciones filiales trayendo al mundo nietos a sus padres, de acuerdo una de las más arraigadas costumbres familiares. Este grupo de mujeres es tan numeroso como el 3,5% de todas las componentes del sexo femenino que están casadas.
El tema es motivo de preocupación para las autoridades porque dentro de las Tonggi es usual encontrar distorsiones como la presión física y mental. La tasa de violencia sexual es mas alta dentro de este segmento, así como la violencia verbal y sexual, apartando el hecho de que están más expuestas que el resto de la mujeres a la transmisión de enfermedades sexuales, VHS incluido.
La solución de los problemas sociales que se derivan de esta situación que difícilmente tiende a producirse en occidente donde cada día más ciudadanos se sienten cómodos en sociedad saliendo del closet, es de inmensa complejidad. Cuando una mujer Tonggi se percata de la situación particular de su pareja en cuanto a su orientación sexual y elige la vía del divorcio a través de los instrumentos legales o para-legales, con frecuencia pierde la custodia de los hijos nacidos del matrimonio fraudulento. Cuando más bajo es nivel socioeconómico en el que se dan estos fenómenos familiares y cuanto más alejadas se encuentras las Tonggi de los medios urbanos, la forma de resolución de estos conflictos de parejas es más dolorosa para las víctimas, toda vez que el ordenamiento legal chino tiene una marcada inclinación a favorecer los derechos del lado masculino de la ecuación. Cuando la mujer se percata de la prerrogativa masculina y de su propia desprotección tiende a resignarse a continuar viviendo dentro de la impostura, muchas veces hasta obviando enfermedades como el SIDA. La poca capacitación de la mujer para el trabajo en estos segmentos sociales no hace sino complicar mas las cosas a la hora de buscar una salida al problema de la pareja.
Por fortuna, las redes sociales y unas cuantas ONGs se están dando de la mano para favorecer la socialización e inserción no traumáticas de este colectivo dentro de la sociedad. De resto, la vida de un gigantesco conglomeradlo de mujeres estará condenada a vivir dentro de una calle sin salida. Las Tonggi son hoy tan numerosas como la población de Bélgica y Siria y bastante más grande que los habitantes de toda Bolivia.
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